En mi búsqueda de información acerca de notas
referentes a la historia regional y en especifico de Cópala Jalisco, encontré
en el libro: “Procesos de identidad y
globalización económica: El Llano Grande
en el sur de Jalisco” escrito por; José Eduardo Zarate Hernández. Fragmentos
que dicen así (Nota, “EL SIGUIENTE CONTENIDO SOLO
REFLEJA EL PUNTO DE VISTA DEL AUTOR”):
“Procesos de identidad y globalización económica: El Llano Grande en el sur de Jalisco”
Pág. 26
*EL LLANO
COMO REGION GEOGRAFICA*.
La región del
llano grande o llano en llamas se localiza en el sur de Jalisco y comprende los
municipios de San Gabriel, Tonaya, Tuxcacuesco, Tolimán y Zapotitlán. Se trata
de una región bien definida en términos geográficos. Topográficamente predomina
el Llano sobre los 1 000 msnm. Rodeado de montanas y cerros – los Volcanes de
Colima de un lado, la sierra de Manantlán
del otro y parte de la sierra de Tapalpa
del lado contrario y atravesando en uno de sus extremos por el rio de
Tuxcacuesco o Armería, este ultimo limite marca la zona de transición entre lo
que es el llano y la región costa sur de Jalisco o los bajos es como describe
un geógrafo “un pequeño desierto entre la costa y las montañas”.
Hay
diferencias más o menos visibles entre los pueblos que se asientan en las
laderas (Sn Gabriel, Tonaya, Zapotitlán, Cópala) a los que se encuentran en el
plan (como Sn Miguel, el Platanar, Presa de tierra, etc.)
Pág., 28
*ANTECEDENTES HISTORICOS*.
La historia
del llano grande se resume para los habitantes de la región de la siguiente
manera: “Hace 400 Anos esta era una zona indígena, hace 200 años se iniciaron
las grandes fincas y las haciendas, y la actual data de 70 a años para acá y es
la época del ejido, de la comunidad y de la pequeña propiedad” (Juan
Villalvazo).
La totalidad
de la región de amula está registrada únicamente como habitada por Otomíes,
siendo sorprendente encontrar a estos en una zona tan lejana, hacia el Oeste;
pudiéndose inferir como un término genérico aplicable para la gente sencilla de
la montana, Sin embargo, parece que realmente la evidencia indica que son Otomíes
, en la suma se dice que; Cópala está
poblada por gente que “son otomíes y pobres” que Zapotitlán la gente es pobre y
son otomíes, y que teutitlan está habitada por “otomíes que son muy pobres”.
(…) (Luego más adelante) La provincia de
Amula está dividida en tres partes, el distrito de Zapotitlán al este,
Tuxcacuesco a la mitad y Cuzalapa al oeste (…) Los ancianos de Zapotitlán
dijeron; “La lengua que la gente habla es el otomí y es la que hablan todos los
nativos de las aldeas sometidas a este pueblo, aunque suelen hablar y saben
Mexicano” (T-1976:94-96).
Pág. 29
La llamada
provincia de Amula era parte del estado Tarasco y una de las ultimas extensiones
del poderío purépecha (suer, ibíd.:33) justamente por haber pertenecido al
Reino de Michoacán, sus dependencias occidentales no Tarascas fueron (…) La
Provincia de Tamazula, Zapotlan y Tuxpan y también la provincia de Amula y
Tuxcacuesco (ibíd.)*2 y no formaron
parte de la Nueva Galicia sino de la Nueva España.
Como lo
señala Lebrón de Quiñones (s/f) y Sauer (op.cit), dado lo magro de sus recursos
naturales, es su baja densidad de población (…) que en su mayoría no llegaban
al millar de habitantes. Esta situación se agudizo todavía más en los años
posteriores al arribo de los españoles y a la apertura de las rutas mineras,
entonces la región decaerá notablemente. *3
Solo las
poblaciones más importantes como Zapotitlán, Cópala, Toliman, Tuxcacuesco,
Jiquilpan y Apango se mantendrán hasta nuestros días otras desaparecerán.
*2
- Los motivos de adjudicación para sí, que se hizo Cortes de la
encomienda de Zapotlan Tuxpan, Tamazula, Amula y Tuxcacuesco, tiene que ver con
el supuesto de que la región proveía de plata al Cazonci de Michoacán.
*3 – Según Saucer: “Las causa que
pueden haber sido responsables de la disminución y el colapso de los nativos,
incluyen la gran cantidad de esclavos que los españoles tomaron en esta
provincia incluyendo hombres, mujeres y niños indígenas, de modo que muchas
aldeas solo quedaron los viejos y los inútiles, pues las minas de oro y plata
requerían grandes cuadrillas de esclavos, muchas de mil a dos mil más o menos”
(ibíd.; 114-115) menciona que en muchas aldeas de la región la gente le informo
que viendo las penalidades de los que no morían, las mujeres dejaban de
concebir y otros hombres se abstenían de sus mujeres “…y si había algunas
mujeres que si concebían estas disponían de la prole antes de que naciera
diciendo que no había de ver a sus hijos en cautividad y servitud en la cual se
encontraban” (ídem)
Pág. 30
… Y aun estas
vivirán en los siglos posteriores un agudo proceso de despojo de sus bienes
despoblamiento y mestizaje que las transformara definitivamente. *4
A principios
del siglo XIX varios individuos algunos de de origen español, se adjudicaron
grandes cantidades de hectáreas de tierra en el Llano e hicieron una total
reestructuración de la región tanto en términos económicos como sociales. A
partir de entonces existirán cuando menos dos generaciones de hacendados en la
zona quienes a través de su acción y proyectos de organización social le darán,
a finales del siglo XIX y principios del XX, una fisonomía propia a la región.
Es entonces cuando Sn Gabriel se convierte en un centro urbano de cierta
importancia en el sur de Jalisco como un sistema regional. (De la Peña 19770).
Pág. 31
A mediados
del XIX José María Manzano, Jacinto Cortina y algunos otros personajes (como Carlos vizcaíno), parte de la clase empresarial del
sur de Jalisco, inician el proceso de acaparamiento de las tierras y
reorganización de las relaciones de producción de la zona.
Ya para
finales del siglo XIX con las facilidades que da el régimen porfirista para que
los europeos se establecieran en México, la economía regional y la sociedad gabrielense
logran su máximo esplendor. El éxito de este proyecto dependió de las
relativamente grandes se integraran a otras actividades económicas, como el
comercio que permitiría el flujo continuo de capital.
·
-José María Manzano según la leyenda
y algunos testimonios hizo su fortuna a partir del despojo de tierras a los lugareños de los pueblos
del llano (Pag-77).
·
-Según las narraciones contemporáneas;
el patrón manzano era pobre y trabajaba cebando una engorda de puerco (Pag-78).
·
-De Don José María Manzano, se dice que “era muy
ingrato con la gente” (Pag-85).
·
-pero manzano no es el único caso,
hay leyendas y narraciones de individuos que han hecho pacto con el diablo o han tenido algún
contacto con lo sobrenatural (Pág. 86).
·
-María rojas, una de las herederas de
José María Manzano tenia cientos de cabezas de ganado, lo mismo que Salvador
Benavides, propietario de la hacienda de Sn Isidro, (Pág. 210).
Pág. 39
-Pero además los pobladores del el
Llano en Llamas se han encargado de refrendar esa esa idea de que viven en una
zona mágica o cuando menos de fantasmas. A la Geografía física del territorio
se a impuesto una geografía simbólica que dota de sentido a los lugares y que
permite interpretar ciertos acontecimientos. Según esta geografía simbólica,
las sierras que rodean al Llano están llenas de cuevas con grandes tesoros
resguardados por demonios y animas, hay que hacer algún tipo de pacto con ellos
para tener acceso a esas riquezas: El Cerro del Petacal que está en el centro
del llano, es un sitio encantado en cuyo interior existe una ciudad fantástica,
que solo se abre los viernes santos y donde hay mesas de fuego y montones de
monedas de Oro. Los Arroyos secos y los
Caminos son lugares donde suele aparecerse el demonio personificado en charro
negro o en una guapa mujer que seduce a los hombres.(*9) cualquier persona de
edad en el Llano Puede darle a uno santo y seña de esos sitios así como de los
personajes diabólicos que se aparecen en ellos. Por eso no es casual, como
señalaron varias personas, que en los alrededores de todos los pueblos, en
lomas o cerros, Haya cruces y pequeñas
capillas. Además de señalar los limites simbólicos de las localidades,
explícitamente fueron puestas para “alejar el maligno”. Ya que de las lomas y
cerros se domina un espacio más amplio.
Para los Gabrielenses y los pueblos
de la sierra e incluso los de “los bajos” (costa) el llano es un infierno. Y
esto no es una metáfora como una experiencia. Durante los mese de Marzo a mayo,
justo antes de que inicie las lluvias y el calor es intenso, se acostumbra a
quemar lo que consideran “basura” de los campos de cultivo, como los las varas
y raíces, es entonces cuando el ambiente del llano se torna pesado y corrupto.
Dado que durante esos meses tampoco hay mucho viento, el humo parece quedarse
suspendido en el aire caliente lo que hace sumamente desagradable su
respiración. Es esta una serie de detalles, aunados a la mitificación de El
Llano, lo que permite hablar a propios y a extraños de una particularidad con
respecto a las regiones vecinas.
El señalamiento de fronteras
simbólicas a través de marcas y narraciones nos habla de la construcción y
persistencia de identidades locales, pero también de una cultura de “relaciones
sociales” es decir, de un lenguaje común y de una identidad regional. Los pobladores
del llano se identifican primero con su localidad y también con su región. Lo
importante es el hecho de que la gente se identifica con ella a pesar de que
los de COPALA mantienen relaciones comerciales con Cd Guzmán. Los de Tuxcacuesco
con el Grullo y Autlán y los de Sn Gabriel con Sayula.
Empero, como señala Alavi (1973), las
diferencias geográficas, el sentirse parte del mismo espacio con los mismos
problemas, pueden conducir a lealtades verticales al igual que las etnias.
Existe una identificación fundamental con el llano tanto en términos de su
paisaje que impone fuertes limitantes a la vida misma, así como su origen y
destino. Para la región este espacio se encuentra en disputa entre el maligno y
sus distintas personificaciones (la carne, el vicio, la avaricia) y las
divinidades (principalmente Cristo y la Virgen María), es decir; Es un espacio
que es concebido, recreado y apropiado imaginario local. El territorio mismo se
encuentra en este orden jerárquico que se pretende conservar y que debe transformar
arbitrariamente.
Pág. 51 *EL RENACIMIENTO DE
LAS IDENTIDADES LOCALES*
El tercer proceso tiene que ver con
cierto renacimiento de las identidades locales. Las familias de san Gabriel
lograron que se restituyera el nombre religioso a su localidad y pretenden
hacer que las fiestas sean “como antes” que las decimas se repartan a caballo y
que los jóvenes se comporten decentemente.
El cacique de cópala con anuencia de
todo el pueblo y de las autoridades locales ocupo la plaza central pública para
celebrar sus 50 años de casado….
Pág. 104
El reparto agrario en la región
parece tener múltiples facetas; no hay muchas evidencias de que aquí los peones
acasillados o los abundantes medieros
demandaran el reparto de tierras. Lo que si parece es que el principal impulsor
fue el mismo estado a través de algunos miembros del ejército, de líderes
agraristas y en algunos casos, de enviados de las ciudades quienes se
encargaron de hacer las listas de los solicitantes. En COPALA, ALISTA, EL
JAZMIN y otras poblaciones había muchos que fueron miembros del ejército
constitucionalista y luego agraristas (según varias entrevistas). En COPALA los primeros agraristas, prácticamente tomaron
las tierras con las armas y se repartieron a su antojo, ellos fueron los
principales beneficiados con varias parcelas (Wassertrom, 1984)
Pag.111 *LA CULTURA
CATOLICA EN EL LLANO*
El
resurgimiento de la cultura católica.
En el momento más álgido entre el
proyecto del Estado y el del Catolicismo
local (a finales de los veinte), el estado endurece sus posiciones y se pertrecha
en el espacio público, la religiosidad católica
se retraerá totalmente hacia el ámbito privado. Lo que permitirá
fortalecer las relaciones horizontales entre gentes de distinta posición social.
Por ejemplo en san Gabriel recuerda cuando los militares tomaron la plaza e
hicieron de la iglesia su cuartel. La gente se llevo los ornamentos de liturgia
a sus hogares y se realizaban las misas, bautizos y bodas
en domicilios particulares.
Se trata solo de un momento durante
el cual se definirán nítidamente las fronteras entre ambos proyectos.
Pág. 114
Durante esa época (1940-) la religión
fue la única institución que se encargo de canalizar los ímpetus de
reconstrucción de una sociedad que se encontraba casi en ruinas. El catolicismo
ofreció una identidad regional en el contexto de enfrentamiento con el estado
nacional.
Empero no existe un proceso único de
reconstrucción católica. En San Gabriel, los ejidatarios eran minoría y no
tenían a su favor sino la razón del estado, que en esta localidad nunca ha
llegado a probar su efectividad. El papel de la religión en la reconstrucción
del ejido social y la función de la iglesia ha sido muy distinta en los
poblados con una importante base campesina.
Pag.115
En los ejidos y pueblos como COPALA, ALISTA, EL JAZMIN, este proceso fue
mucho más lento porque ahí si los comisariados ejidales mantenían un rígido
control –no obstante que muchos
ejidatarios participaron en las fiestas y cooperaron para la construcción del
monumento a Cristo Rey. En COPALA donde se dieron profundas divisiones, entre agraristas y cristeros, las pugnas continuaron por varios años más. Todavía a
finales de los años sesenta, se seguía hostigando a los ex-cristeros y
sinarquistas, en algunos casos se llego
al asesinato*(5), el proceso de reconciliación no se inicio sino hasta los años
setenta. De manera paradójica fueron los mismos ejidatarios en parte con la
ayuda de la Comisión del Sur, los que organizaron la reconstrucción de la
iglesia de Cópala. Como en muchos pueblos de origen indígena el panteón se
ubicaba en el atrio. El proyecto de modernización de los ejidatarios apoyados
por la Comisión del Sur incluyo que se cambiara el panteón y en lo que era un
gran atrio se construyera la plaza pública. El que llevo a cabo este proyecto fue Don Jesús
Guadalupe, uno de los iniciadores del ejido e hijo del Líder agrarista de la
localidad; Don Sixto Guadalupe. Don Jesús era en ese tiempo el presidente
municipal de Toliman. Según cuenta el mismo, haciendo uso de su investidura y
contra la oposición de mucha gente a que se “sacaran sus muertos y se cambiaran
de lugar”, logro que se construyera la plaza. Esta acción fue parte del proceso
de modernización Urbana de el pueblo que incluyo también el trazado de las
calles.*(6)
·
*6-
El traslado del panteón del centro a la periferia de el pueblo, constituyo un
hecho simbólico definitivo, implico en gran medida la aceptación del proyecto
cultural del Estado, según este proyecto, un pueblo debe tener una plaza pública
y no un atrio de muertos. El hecho todavía fue más simbólico porque la plaza se
construyo sobre las tumbas imponiendo una placa de cemento a lo que era una
serie de sepulcros familiares, No se sacaron todos los restos sino solo los que
estaban en las orillas donde se emparejo y se formo el cuadro de lo que sería
la Plaza, los que estaban en el centro fueron tapados con el cemento y los
jardines de la plaza; además de ser panteón comunal, como dice Don Jesús “donde
nadie sabía ni de quien eran los restos”, todo mundo tenía en cuenta que ahí
estaban sus antepasados. En el nuevo panteón la gente según sus ha puesto
lapidas con nombres de las personas fallecidas o de la familia.
·
*5-
Como fue el caso del Sr. Agustín Rosales, que se dice en Cópala; Que fue
asesinado por soldados vestidos de civiles mientras trabajaba sus tierras.
Pag.116
En COPALA poco tiempo después de ser repoblada (cuando se concluyo la
guerra de los cristeros) y al margen de las autoridades ejidales se reinicio la
mayordomía del santo niño. La fiesta principal se celebra el 25 de diciembre El
cargo es rotativo y cuando se hace el cambio de encargados el mayordomo
saliente hace una gran comida a la que asisten parientes y amistades incluyendo
por supuesto a el pueblo en general. En torno a esta mayoría que es de las
pocas de la región Existen varias imagines más pequeñas del santo niño
En tiempos de gran bonanza han
llegado a ser hasta doce imagines y por consiguiente 12 mayordomos los cuales
también hacen su respectiva fiesta, en el año 1992 solo había 5 imagines además
de la imagen grande. Entre todos estos mayordomos se cooperan para la música de
banda y chirimía y en algunos casos contratan danzantes o bandas de guerra de
Cd Guzmán o colima. Este es el periodo
de fiestas más importante del pueblo y dura prácticamente hasta el 6 de enero,
la Fiesta del niñito se combina con las pastorelas y las danzas de los “viejos”
que se organizan con toda la comunidad desde finales de diciembre hasta
principios de enero. Lo más importante
de estas festividades que aunque se da una participación diferenciada… en la
actualidad prácticamente participan toda la comunidad, tanto en las pastorelas,
en los viejos, así como en las mayordomías. Esta celebración ha constituido,
aun más que la fiesta patronal, un buen intento por reconstruir las relaciones
comunitarias.
Pág. 120
A diferencia de otros
pueblos del llano el caso de Cópala es bastante singular. A principios de los años
setenta se da un parte aguas en la historia local de cópala como la llegada de
un par de sacerdotes de ideas “modernas”: El padre Eduardo y el padre José
Miguel. Aun antes de que se creara la diócesis de Cd Guzmán impulsaron la
formación de Comunidades Eclesiales de Base e intentaron por diferentes medios
destrabar las solidas relaciones entre los caciques locales o intermediarios y
el resto de la población. Estos padres también trajeron grupos de religiosas
(Monjitas o Madres) todavía muy recordadas y como nunca realizaron una intensa
labor social, no solo formaron grupos de oración, sino cooperativas de
consumidores y de productores, escuelas, grupos de jóvenes, el centro de salud
etc. El principal fue el proyecto: Desarrollo Rural de Cópala (DERUCO), que
hasta la fecha funciona y su objetivo era conseguir créditos de instituciones y
fundaciones para apoyar a los productores a finales de los setenta este proyecto llego a tener un
gran equipo material y humano, varios vehículos, daban becas a estudiantes.
Pag.121.
Su principal fuente de financiamiento
fue la fundación interamericana. A finales de y apoyaban muchas más actividades
además de las productivas. La población guiada por el grupo de mojas creo la
escuela secundaria de Cópala. Los sacerdotes a través de las cooperativas
intentaron competir con los caciques acaparando los productos de la religión y
pagándoles a los campesinos mejores precios. Además las “Madres” cambiaron en la escuela secundaria la clase de
civismo por la de sociología, pero lo que impartían era materialismo
dialectico, se leía el libro de harnecker.
La estancia de estos sacerdotes
coincidió con el periodo de la actuación de la comisión del sur en la región,
de ahí que también lograran allegarse ciertos recursos. A diferencia a de Sn
Gabriel, es con la llegada de estos sacerdotes que la religiosidad irrumpe de
manera activa y alternativa en el campo público. Sin embargo, por su estrategia
no tardaron en entrar en franco y abierto conflicto primero con los
intermediarios y caciques locales y después con la población tradicionalista. A
la par de de la formación de organizaciones introdujeron cambios en la liturgia,
lo cual llevo al desconcierto de mucha gente y al surgimiento de una gran
cantidad de rumores en torno a sus personas,
se decía que eran masones que eran protestantes, que mantenían
relaciones sexuales con las Monjas. Antes de que salieran de manera definitiva
de la comunidad se les acuso de ser los causantes de por la actitud poco
ortodoxa, de varias catástrofes. En particular la gota que derramo el vaso fue
un accidente camionero en el que murieron varias personas de Cópala; alguna
gente le atribuyo esta desgracia al comportamiento heterodoxo de los
sacerdotes. En algunas casas no los dejaron entrar ni que les rezaran a los
difuntos, incluso llegaron a insultarlos. Una de las practicas que mas
‘’sospechas” despertaban entre la población, era que no cobraban por los servicios religiosas (las misas o ir
a una casa a rezar el rosario), tal como los protestantes. Finalmente los
sacerdotes salieron, aunque las Monjas permanecieron hasta principios de de la
década de los noventa, pero dejaron su huella en nuevos canticos, oraciones, prácticas
religiosas, en una cooperativa y una caja popular que todavía subsisten y en
una gran cantidad de jóvenes protagonistas de nuevos movimientos sociales.
Pag.123-124
*CAMBIO DE PASTORAL Y CONFLICTOS LOCALES.*
Jorge Sedano (ex candidato a la presidencia municipal por el PAN.
Presidente del patronato Pro-Reconstrucción del Templo, miembro de una de las
familias con más tradición en San Gabriel; católico militante, fue cursillista
y asistió al congreso latinoamericano de misioneros y participo en las
CEB’s por 3 anos), rompió con las CEB’s,
según el por el exceso de retorica “puro bla, bla, bla y se olvidan de la
realidad” y “porque promueven el
divisionismo en las comunidades”. Dice:
En el Jazmín, Apango y Jiquilpan
es donde esta fuerte la pastoral popular. En Apango es
un desmadre de gente, hay un fuerte
conflicto, una mitad apoya al padre, haga de
cuenta que es salvadoreño, habla de
pura guerrilla, los pobres y los ricos, fomenta el
odio al rico y para el, El rico es que tiene la culpa de todo.
El Obispo Serafín Vázquez tiene
catorce años en Cd Guzmán, desde que se fundó la diócesis, a él se le noto un
cambio muy distinto en la religión por querer renovar (…) Este Obispo tiene la
nueva pastoral en función de las Comunidades Eclesiales de Base, pequeños
grupos para concientizarse en la palabra de Dios, (pero) Lo que le interesa es
el pobre y el pobre contra el rico y el cacique (les dice él) el
“PRI-Gobierno”, (según ellos) los caciques son los que explotan al pobre.
Invitan a las CEB’s a pura gente humilde
(pero el considera que) es un gran fracaso ya que están perdiendo credibilidad
en la religión. Pero a ellos parece que no les afecta dicen que “no le hace que
queden tres o cuatro de ahí luego se volverán a recuperar la fe”. Estos nuevos
padrecitos se han dedicado a dividir y no a difundir el amor. Si la obligación de
estos padres es de difundir el amor. En Apango ya corrieron al padre una vez.
En Alista ya lo quitaron por puras broncas, también en El Jazmín y Jiquilpan.
Esta nueva pastoral a trastornar mucho según el padre Isabel (quien estaba en
Jiquilpan) “hay que apoyar, hay que luchar y acabar con los ricos”. En esta
región hay muchas comunidades (CEB’s) una bola de pendejos (…) puros indios (…)
hay (sic) Traían la película de monseñor Romero de El Salvador pasándola de un
lado a otro y comentándola, muchos de los Perredistas están liderados por estos sacerdotes que antes eran del PMT. Ahí está
el problema de Jiquilpan que ahora hay ocho detenidos por andar invadiendo
terrenos particulares. Tal vez nunca había habido tanto divisionismo en la
región, pero esto es causado por los padrecitos estos de Alista, Jiquilpan,
Apango En Tolimán son más tranquilos, allá pertenecen a otra diócesis, a la de
Colima.
Por
su parte la Gente que participa en las CEB’s está interesada en la reflexión
bíblica como
En
la búsqueda de alternativas alimenticias, de consumo y medicinales. Al igual
que los
otros
grupos católicos las CEB’s constituyen importantes células de socialización
política. Sin
embargo,
lo que molesta a los católicos tradicionalistas es que tengan tan poco apego a
la
ortodoxia
católica, a la vez que muestran un perfil político claramente definido. Apoyan
a los partidos de izquierda.
Pág.
135/136
*PERSONA,
FAMILIA Y DIFERENCIACION SOCIAL.*
El objetivo de este capítulo es
mostrar como en esta sociedad la familia católica, además de ser una
institución constituye un símbolo que se manifiesta a través de formas de
organización particulares (como las redes de participación políticas)….
PERSONA Y FAMILIA;
Llevar un apellido y ser reconocido
como parte de una familia constituye un aspecto fundamental para que cualquier
individuo sea reconocido como “persona” En el Llano no existen individuos
aislados, sino seres sociales que interactúan con otros en cuanto miembros de ciertos grupos de familiares y de ciertas
categorías sociales. Las gentes en las poblaciones se reconoce e identifica en
primera instancia por llevar un nombre propio y socialmente por su filiación a
un grupo de parientes, -
Pág. 137
…es decir por su apellido y sus
relaciones rituales. No por su ocupación (como sucede entre las subcastas de la
India) en Sn Gabriel se dice por ejemplo “Los Arias”, “Los Villa”, “Los Reyes”,
o “fulanito es de los Villalvazo o es de los Ramos” no ser ubicable en una
parentela implica simplemente no ser parte de la sociedad o no tener un lugar
en la sociedad. Como me sucedió a mi cuando llegue a Sn Gabriel y buscaba casa,
la pregunta que se me hacia siempre; y
usted quien lo conoce? Es decir a que parentela pertenece, o quien lo recomienda. El proceso de
integración de un individuo aislado a esta sociedad pasa por siempre por
establecer relaciones de amistad y participación en la vida de alguna familia
local; Así un individuo “sin nombre y
apellido” puede llegar a ser ubicable socialmente y con el tiempo llevar
antepuesto el “Don” como signo de que ya ocupa un lugar en la sociedad. Este
proceso concluye cuando realmente los individuos aislados emparentan con alguna
familia, sea a través del matrimonio o del parentesco ritual. Así sucedió con
algunos miembros de la elite Gabrielense actual, como los Arambula, los Arias,
quienes emparentaron con familias locales y entre sí. …
La familia como símbolo también representa diferencias culturales. En
San Gabriel las diferencias entre familias se manifiesta en términos de centro
y periferia, se dice “del mercado para allá y de las cuadras que rodean la
plaza, son las principales familias”; como anteriormente el resto sigue siendo
el pueblo, los pobres, los ejidatarios y los avecindados.
Pág. 138.
En Cópala además de reconocerse los
grupos de parientes, existe una línea imaginaria que atraviesa el pueblo y lo
divide en “pa’ rriba” (o como se decía antes pa’rribota) y “pa’bajo” (pa’bajote, en el uso de antes);
aunque los apellidos se distribuyen indistintamente en estas dos mitades se
reconoce localmente que el apellido Ruiz se encuentra mayoritariamente en
“pa’bajo” y el apellido Guzmán se ubica principalmente en “pa’ rriba” aunque en
Cópala también hay apellidos como los Rosales, los Dueñas, o los Ramírez que se
hayan dispersos en todo el pueblo. A cada uno de estos grandes grupos
familiares y territoriales, se les asignan ciertas características culturales
en definición local; Los Ruiz y la gente que vive “pa’bajo” son “gente más
conservadora y mas apegada a la religión”, además se consideran más arraigados
al lugar. Mientras que los Guzmán y la gente que vive “pa’rriba”, son “gente más
hosca, menos tratable” que vino del cerro y se han ido ubicando en esa parte
del poblado; como buenos serranos practican mucho la caza. Una rama de los Guzmán
es la principal fabricante de mascaras que se usan para la danza de los viejos,
no tienen tierras en el ejido y si pequeñas propiedades en los alrededores.
Aunque estas distinciones no están formalizadas en la organización social.
Funcionan, diría Goffman, como marcas o estigmas que se van sobreponiendo a la
gente cuando interaccionan en espacio local. (*2)
Pag.139.
En el llano, las relaciones más
fuertes son los parentescos y amistad, sin embargo, es notable el término
“amigo” que denota una relación afectiva no medida por lazos dados o relaciones
preexistentes, casi no se usa localmente; es innecesario. Sin embargo cualquier
acción común que se quiera emprender entre dos asociados debe, para ser una
relación firme y eliminar la desconfianza, pasar necesariamente de ser una
asociación de individuos a ser una relación de amistad o parentesco. Nadie se
Asocia con desconocidos. Así sucede cuando dos agricultores desean iniciar una
acción de inversión conjunta, o cuando los técnicos del gobierno (por lo
general “ingenieros”) pretenden introducir algunos cambios, entonces si se
tiene una relación de amistad o parentesco resulta mucho más sencilla la
asociación y aceptación de otros individuos, de otra manera resulta casi
imposible e innecesario que se pueda hacer bromas entre si y que unos y otros
las acepten. Cuando esta relación existe entonces se acostumbra nombrar a la
persona por su nombre propio e incluso por su apodo.
La dicotomía de parentesco y amistad se traduce localmente en una triada
de términos: “pariente” “vecino” y
“conocido”, que son usados para señalar distancia social. El término
“pariente” puede abarcar una amplia gama de que va desde los consanguíneos
hasta parentesco político muy distantes como el esposo de una prima o primo
segundo, pero que sin embargo mantienen cierta relación afectiva, la ayuda y la
cooperación. Pero también las bromas y las burlas entre parientes, no así entre
vecinos y conocidos. “Vecinos” se refiere a un grupo heterogéneo que conforma
el
Pag.140.
Entorno físico y social más inmediato
de un ego, es con quien mas se interactúa, esta categoría se haya atravesada
por las divisiones de edad, los vecinos generalmente son adultos los menores
son “los hijos, los hermanos, o los sobrinos, de. (…)” La categoría de vecinos
entonces tiene que ver con la cercanía física. Y con la cooperación, incluso
con respecto pero no con relaciones afectivas.
Su amplitud puede ir desde quien comparten un pedazo de calle o banqueta
hasta todo un barrio o un pueblo. – (…)
Quizás la categoría más interesante como la construcción cultural sea la
de “Conocido”. Se trata de una especie de parentesco tácito. Se refiere a casi
cualquier persona con quien interacciona
o se ha establecido una relación de confianza mutua en algún momento y con
quien se mantiene relaciones desinteresadas aunque no necesariamente afectivas.
Para las familias de San Gabriel, San Miguel y Cópala en cuyas casas
dormía y comía y a quienes más frecuentemente entrevistaba, yo era un
“Conocido” al menos así me presentaban
cuando alguien que no me había visto preguntaba, “y este quién es?” lo mismo
sucede con otros personajes como los vendedores o los empleados de Gobierno que
se “asisten” (se hacen preparar alimentos) en una casa y además traban cierta
amistad con los propietarios. Terminan siendo denominados como “conocidos” cuando
entre los conocidos se mantiene una relación continúa y cotidiana, lo más
frecuente es que se use el nombre propio o el apodo para referirse a ellos, así
sucede en Sn Gabriel, Cópala y Sn Miguel. Por ejemplo en San Gabriel al
presidente municipal, Luis reyes se le conoce como “La Canica” y así se le
dice. Otro caso es el de los sacerdotes quienes generalmente no son ubicables
en estas categorías y sin embargo son llamados por su nombre sin usar su
apellido y anteponiendo el sustantivo “PADRE” Así se dice el padre Tono, etc.… algo similar sucede con los Maestros incluso
cuando son parientes o conocidos se les antepone “Profesor (a), o Maestro (a)”.
Pag.141.
Las relaciones entre parientes son
efectivamente más cercanas cuando hay una relación de intercambio y cooperación
más o menos continúa; Se tiene relaciones más cercanas con los hijos y parientes
que están en el “Norte” y envía dinero, que con parientes que viven en la
Localidad o en un rancho cercano si se tienen diferencias políticas.
El término vecino solo se usa para
referirse a todos los que habitan en el rancho (localidad), ejemplo, “vecinos
de esta ranchería”, y a las personas de edad avanzada de reconocido prestigio
se les antepone el término “Tío” o “Tía” al nombre propio.
Por el contrario el término “Amistad o Amistades” se usa para referirse
a “conocidos” más lejanos física y emocionalmente, incluso “Amigo” se usa para
hacer referencia a relaciones totalmente impersonales o distantes, o para
marcar limites, como cuando se dice “oiga amigo usted que anda haciendo?” O “ese amigo nomas nos echo mentiras” para
referirse a los candidatos o agentes del gobierno, lo mismo sucede con el
término “Vale” (apocope de “Valedor” o de gente que tiene “valor” ) ampliamente
utilizado en los ranchos o pequeños poblados.
-… En estos casos siempre aparece el señalamiento de la distinción de
las personas concretas, pero con cierta deferencia o cortesía. Incluso en los
casos que se refiere a personas que son prácticamente indiferentes o contraías
a un ego, como sucede en la categoría “Vale” o “Amigo”, está presente la
cortesía.
Pag.142.
Estas categorías no se usan de manera rígida, es claro que dependiendo
el contexto en algunas ocasiones va a usarse una u otra. Si la situación es
extremadamente formal y hay interlocutores de fuera. Muy probablemente al
presidente municipal de San Gabriel no se le llamara “La Canica” ni siquiera
“Luis” sino “El Sr Presidente”; igual en San Miguel o Copala, si se trata de
parientes o conocidos no muy cercanos que están compitiendo en la arena publica
en bandos contrarios posiblemente se refieran unos a otros como “oye vale” o
“el vale ese”. En estos casos las categorías pueden ser intercambiables pero
siguen señalando distancia social y afectiva con respecto a un ego.
El uso de términos que marca respecto y deferencia, solo se hace cuando
las categorías familiares no sirve para marcar las fronteras sociales. Esto se
nota claramente en los pleitos entre familias. Los sobrinos de Don Lucio
quienes lo han impugnado no lo llaman “Tío” sino “Don Lucio”. En no pocas
ocasiones fui testigo de fuertes discusiones, tanto en Cópala como en San
Miguel, entre individuos borrachos, que sin dejar de invitar rondas de cerveza
para todos los presentes se hacían fuertes acusaciones de inmoralidad (robo,
amenazas etc.); y en los momentos más álgidos de la discusión se referían con
mas deferencia unos a otros; por ejemplo aparecía el “Usted” entre tíos y
sobrinos o entre primos. Hasta que las cosas se tranquilizaban, los ánimos se
relajaban y alguno se retiraba. Pasar este límite implica el rompimiento de la
relación y el uso de la violencia física, lo que si llega a suceder pero no de
manera frecuente. Por ejemplo en los momentos más candentes de la discusiones
es posible incluso auto insultarse, la frase más frecuente y más fuerte es;
“chingo a mi madre si le vuelvo a dirigir la palabra o si vuelvo a hacerle caso
(o cualquier otro complemento)
COMENTARIOS INCOMPLETOS
(la editorial o el autor, subieron fragmentos
al internet solo como muestra, recomendando
comprar su libro):
-
En Cópala además de reconocerse los grupo
de parientes, existe una línea imaginaria que atraviesa el pueblo y lo divide
en los de “pa’rriba” y los de “pa’bajo o como decían antes “maduros o verdes”
-
En Cópala se dice “Aquí nos hemos
acabado varios capitales (…) La gente sabe que tienes dinero y casi te tumban
la puerta, no te los quitas día y noche… Pág. 185
-
… es uno de los agricultores que mas
medieros contrata (aunque se dice que no
tiene aspiraciones políticas); David Díaz Rosales?... Pág. 195 (nota,
aquí el autor creo que se equivoco de nombre)
-
1993 había escases de trabajo y la
gente se empleaba por los salarios más bajos... Pág. 207.
-
El PRD en cambio, había perdido la alcaldía
de Toliman por un poco mas de 500 votos , pero en cambio había ganado la
delegación de Cópala…Pág. 229
-
EL Ofrecimiento de la oposición era
que “ahora si se iba a repartir “parejo” los recursos que llegan de fuera y que
se daría cuentas claras… pág. 186
-
Un caso más actual lo constituye Don
Lucio Rosales de Cópala que quien por más de dos décadas ha manejado la
política del Mpio de Tolimán… Pág. 192
-
Ignacio Rosales, tiene muchas tierras
y maneja una gran cantidad de medieros, compra y vende ganado a gran escala y
es quien más ganado tiene en cópala…
Pág. 197.
-
Durante los años setenta el estado
intervino en Cópala, mediante “la comisión del sur”, no solo se encargo
de reconstruir el pueblo después del temblor … Pag.179
-
Se recibió mucha ayuda en alimentos,
ropa, cobijas, medicina, para cópala de todo esto don lucio apoyado siempre en
sus relaciones con Zuno …pag.193
-
Todas las mañanas invariablemente don
lucio sube a su camioneta pick up modelo reciente y sale de Cópala por varias
horas. …Pág. 287
-
Aun en los pueblos pequeños como
Cópala y Tolimán es notable la presencia de avecindados o gente que ha llegado
de los ranchos vecinos a instalarse en estos…pág. 178
-
En los poblados como Cópala donde
prevalece una agricultura de temporal, el proceso es mucho mas contradictorio,
por un lado , la “modernización” del estado… pág. 198
-
En san Gabriel, Cópala, Alista,
Jiquilpan, se formaron cooperativas de consumidores, algunas todavía funcionan…
Pág. 120
-
Rosa Guadalupe, hija de Jesús es
monja y es la encargada de la cooperativa de abarrotes y de la caja popular y
en un tiempo fue promotora. …Pág. 239
-
Cópala fue quizás la única población del llano que
se dividió en dos grupos (cristeros y
agraristas) y durante las refriegas fue incendiada varias veces por uno y otro
bando y varios años estuvo deshabitada… Pag.238.
-
Cópala es el pueblo más grande del
mpio de Toliman con 3 600 habitantes y donde las diferencias se manifiestan de
manera más nítida…. Pág. 237
-
Por eso sus orgullosos nietos gritan
en la calle cuando están borrachos o excesivamente alegres, “Nomas que se muera
mi abuelo y Cópala se va a acabar… Pág. 284
-
Antes de la celebración se decía que
ninguno de los ricos de Cópala o Tolimán era capaz de hacer una fiesta como
esa….pág. 285
-
Don lucio puede ser superado, o es un
mal necesario es decir, es quizás la única manera que un poblado como Cópala se
pueda relacionar con el resto de la Nación… Pág. 288
-
Precisamente por eso se enorgullecen los
nietos en decir que cuando se muera don
lucio todos los de Cópala se van a morir de hambre, hazme el favor!…pág. 290.
-
Como sucede en Cópala (y ahora en San
Gabriel), las culturas locales han sabido sacar provecho de esta situación. En
efecto el proyecto de redefinición…Pág. 292
-
“Cópala: Rural Development North- Central México”, en Grassroots
Development in Latin American & Caribbean, Oral Histories of Social Change.
Praeger. Pág. 310
Título
|
Procesos
de identidad y globalización económica: el Llano Grande en el sur de Jalisco
Colección Investigaciones
|
Autor
|
|
Edición
|
ilustrada
|
Editor
|
El
Colegio de Michoacán A.C., 1997
|
ISBN
|
9686959629, 9789686959628
|
N.º de páginas
|
324 páginas
|
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
TAMBIEN
ENCONTRE LAS SIGUENTES NARRACIONES EN EL LIBRO; “POR LAS FALDAS DEL VOLCAN DE COLIMA; CRISTEROS, AGRARISTAS Y
PACIFICOS. Escrito por Julia Preciado Zamora.
La cual a
partir de la página 11 el Autor dice así:
COMO LLEGUE A ESTA
HISTORIA
Hace muchos
años a la edad en que el futuro todavía se adivinaba distante, me toco escuchar
bajo el zaguán de mi casa, mientras esperábamos que amainara una borrasca que
azotaba inclemente sobre la calle, varios relatos de muerte o de prodigios, que
recordaban dos viejos campesinos. Como
en mi caso, los otros niños que escucharon estas anécdotas, sabían de un
familiar lejano o de un conocido, que había terminado sus días colgado de uno
de los descomunales sabinos de la calzada Galván en la capital de colima. Con
la marcha arrolladora de los anos y mi iniciación en las lecturas sobre el
pasado de la región a la que pertenece el estado de Colima, me percate que la
historia que esos campesinos nos contaron era no solo una versión de lo
acontecido, si no que los resultados de esa insurrección – en que muchos de
ellos se vieron involucrados – trastoco sus vidas para siempre.
Cuando ley la entrevista que realizo el
antropólogo ROBERT WASSERSTROM*(1) En Cópala, una comunidad del sur de Jalisco,
al otro lado del Volcán de Colima, entendí por que los campesinos se alzaron en
contra del gobierno federal durante la segunda mitad del decenio de 1920 permanecía
ahora en penuria, mientras que sus enemigos –los que había aceptado los cambios
impuestos desde afuera, se habían convertido en el suelo que los guarecía- los
primeros – para el caso del sur de Jalisco al menos- eran los llamados
Cristeros por su grito de guerra “! Viva Cristo Rey!”,
pág. 12
los segundos
eran los agraristas –“agarristas”- según los Cristeros, porque “agarraron” las tierras que no les
pertenecían, de manos de un gobierno que se las ofreció a cambio de su
incondicional apoyo político militar – o los pacíficos, aquellos que permanecieron
al margen de la revuelta que engolfo buena parte del occidente de México, entre
1926 y 1929.
Pero la
historia no termina allí: Los viejos cristeros de Cópala, aquellos que se
habían resistido a tomar las tierras robadas a sus legítimos dueños, los Hacendados,
se habían quedado sin bases económicas solidas que les permitieran apuntalar
los muros de un futuro incierto; con el paso del tiempo los agraristas,
conocidos después como ejidatarios, no solo usufrutuaron los terrenos que
recibieron por parte del gobierno, sino que aceptaron su respaldo a través de
organismos que este diseño para apoyar el campo; instituciones tales como EL
BANCO EJIDAL (cuyo nombre cambio varias veces, para ser conocido ahora como
BANRURAL) que ano con ano respaldaba con lo económico a los ahora ricos ejidatarios quienes
recibían ayuda resultaran o no exitosas sus cosechas.
La imagen de COPALA que rescato
Wasserstrom para sus lectores en la década de 1980 fue la de un pueblito
dividido en sus entrañas por una lucha que lo sacudió seis décadas antes y que
lo dejo marginado, para siempre, aquellos que se habían pronunciado por la
legalidad, así como a sus descendientes: LOS CRISTEROS DE COPALA.
Las verdades que aprendí al leer unas
cuantas entrevistas a campesinos Copalenses, me llevaron a entender que lo
ocurrido en Cópala no era privativo de una comunidad perdida en las faldas del
volcán de colima, sino que encapsulaba lo que sucedió a otras muchas otras
comunidades en el occidente mexicano. Al adentrarme en la bibliografía sobre
los anos sobre los anos de la cristiada, me percate que contrario a lo que
habría de esperarse, no fue la versión de los vencedores la que se reprodujo
una y otra vez, sino la de los cristeros.
Irónicamente entonces, los cristeros
derrotaron a los agraristas en innumerables batallas y frente a la historia,
que los incorporo en las paginas la interpretación agrarista de lo ocurrido.
Esto último me convenció que en este libro tendría que incorporarse tres versiones,
la de los ganadores y la de los vencidos ciertamente. Pero también la de
quienes se mantuvieron al margen de la insurrección.
Pág. 54
* LAS DUDAS DEL OBISPO*
Hace años que
un autor marco las diferencias de opinión en cuanto a la vía que los obispos
debían tomar ante el inminente levantamiento de los católicos contra el
gobierno. Para el mismo autor solo dos hombres de la iglesia se inclinaron por
una solución pacífica al conflicto; el obispo de Tabasco, Pascual Díaz y
Barreto, y el arzobispo de Morelia, Leopoldo Ruiz Flores, quien no tardaría en
influir en la política de la iglesia de Colima. Por lo pronto, el Obispo de
Colima se dejo llevar más por la corriente antigubernamental que por el acomodo
con el régimen de Solórzano Béjar, Velasco ordeno que el culto público se
suspendiera el miércoles 7 de abril de 1926, durante la semana de pascua. El último
acto de culto público consistió en una hora santa de desagravio que tuvo lugar
de las once a las doce del día en la catedral de Colima, seguida de una misa.
La multitud en ese día no solo llenaba la
catedral sino sus atrios y aun la calle madero por su costado norte y, por su
frente, el jardín de la libertad, regado dos días hacia, con la sangre de los
católicos colimenses que allí habían muerto, ametrallados por Solórzano Béjar y
sus incondicionales, cuando en actitud gallarda, se había presentado a reclamar
Libertad.
Pág. 208
Habitantes de
uno y otro pueblo tomaron partido frente al levantamiento, el pueblo de Tonila,
habitado por un Obispo en apariencia apacible, fue la cuna del movimiento
Cristero, es decir, el lugar donde vivían personas partidarias al levantamiento
cristero,
….. La cristiada fue el parte aguas que
decidió el desarrollo ulterior de la Reforma Agraria en la región, ya que esto
no fue – como comúnmente se acepta- el resultado de las acciones pro-agraristas
de políticos tales como los gobernadores de Colima y Jalisco.
Dicho de Manera sintética, la explosión
de la cristiada tuvo que ver directamente con el desarrollo de la reforma
agraria de la zona sur de Jalisco y norte de colima; una reforma que no hubiera
seguido las pautas que prosiguió, de no haberse dado un conflicto como el
cristero que dividió para siempre la región entre propietarios y desposeídos;
entre ejidatarios y creyentes y, como aconteció en el alejado pueblecito de
COPALA, estudiado por Robert Wasserstrom, entre ganadores y perdedores.
Nota; Cópala
fue quizás el único pueblo en el sur de Jalisco que tomo los dos partidos
(agraristas y cristeros) por lo cual fue arrasado por uno y otro bando.
Título
|
Por
las faldas del Volcán de Colima: cristeros, agraristas y pacíficos
Publicaciones de la Casa Chata
|
Autor
|
|
Edición
|
ilustrada
|
Editor
|
CIESAS, 2007
|
ISBN
|
9684965575,
9789684965577
|
N.º de páginas
|
225 páginas
|
ADVERTENCIA: “EL CONTENIDO
SOLO REFLEJA EL PUNTO DE VISTA DE LOS AUTORES”
Este material se
utiliza solo como referencia y está protegido por el derecho de autor y pertenece a sus propietarios.
Atte; JNoe Rosales.
